Kita baru saja meninggalkan bulan Ramadan. Selama sebulan penuh, kita mendekatkan diri kepada Allah. Lebih banyak dibanding hari-hari lain. Ramadan memberi kita banyak kesempatan untuk menjadi manusia yang lebih baik lagi dalam ketakwaan. 

Di siang hari Allah perintahkan kita berpuasa, dari makan, minum, dan hubungan seksual di siang hari. Bahkan, lebih dari itu kita menahan diri dari emosi dan segala perbuatan dan ucapan yang tidak terpuji. Di malam hari Rasulullah beri teladan untuk qiyamullail. Pendek kata, Ramadan melatih kita untuk ‘berdamai’ dengan Allah, dengan diri kita sendiri dan juga orang lain.

Dengan datangnya hilal bulan Syawwal, mereka yang beribadah secara maksimal di bulan Ramadan, sangat pantas untuk merayakan Idulfitri. Bukan saja dalam arti, ‘kembali berbuka’ setelah sebulan penuh berpuasa, tetapi juga ‘kembali kepada fitrah kesuciannya’. Dalam sebuah hadis dinyatakan, “Siapa yang berpuasa dan melakukan qiyamullail di bulan Ramadan dengan penuh keimanan dan pengharapan akan keridaan Allah, ia telah keluar dari dosa-dosa seperti pertama kali saat dilahirkan oleh ibunya (HR. Ibnu Majah)

Tradisi Lebaran dan Halal Bihalal

Dalam tradisi masyarakat Muslim Indonesia, hari Idulfitri disebut sebagai hari lebaran. Merujuk Kamus Besar Bahasa Indonesia (KBBI), lebaran diartikan sebagai ‘hari raya umat Islam yang jatuh pada tanggal 1 Syawal setelah selesai menjalankan ibadah puasa selama bulan Ramadhan’.

Tentang asal-usulnya ada yang berkata, akar kata Lebaran berasal dari kata lebar yang berarti luas. "Lebaran adalah metafora bagi orang saling mengikhlaskan, berlapang dada. Sekaligus metonimi bagi yang merayakan Idul Fitri dengan perasaan yang plong,” demikian kata Ibnu Hamad, guru besar komunikasi Universitas Indonesia. Kata "lebar" itu diyakini berasal dari bahasa Betawi. 

Berbeda dengan itu, Ahli Bahasa dari Universitas Negeri Yogyakarta, Zamzani menyebut "Lebaran" berasal dari bahasa Jawa yakni "lebar" yang berarti selesai atau usai. “'Lebar' artinya 'selesai', 'usai', seperti pada lebar udan, lebar mangan, lebar subuh. 'Lebaran' dapat berarti salah satunya melakukan/merayakan sesuatu saat sudah lebar,” kata Zamzani.

Makna ini, menurut Endang, Kepala Badan Bahasa Kemendikbud, memiliki kaitan dengan kebiasaan orang Hindu usai melakukan Upawasa. Tradisi upawasa ini merupakan akar kata puasa dalam bahasa Indonesia yang telah mengalami perubahan morfologis. "Upawasa dikaitkan dengan menahan lapar haus sesuai tradisi Hindu. Di Islam ada kebiasaan serupa yang disebut shaum atau puasa," terang Endang. Dalam tradisi Hindu, Upawasa diakhiri dengan sebuah perayaan sebagai simbol menyelesaikan tugas atau niat dalam melakukan tradisi tersebut. Hal inilah yang kemudian disebut dengan Lebaran.

Terlepas dari asal usul kata dan sejarahnya, di saat lebaran umat Muslim bersuka cita setelah menjalankan ibadah Ramadan sebulan penuh. Mereka merayakannya dengan berbagai cara yang khas seperti mudik, ziarah kubur, makan ketupat, berbagi kue khas lebaran, silaturahmi Idulfitri, dan lainnya. Selain dengan saling berkunjung ke sanak kerabat, silaturahim saat lebaran memunculkan tradisi halal bihalal. 

Dalam Kamus Besar Bahasa Indonesia, halal bihalal diartikan sebagai “hal maaf-memaafkan setelah menunaikan ibadah puasa Ramadan. Biasanya diadakan di sebuah tempat (auditorium, aula, dan sebagainya) oleh sekelompok orang”. Berhalal bihalal artinya bermaaf-maafan pada saat lebaran.

Halal bihalal merupakan khas Indonesia. Meski berasal dari bahasa Arab (pengulangan kata halal yang diberi sisipan huruf ba), kata ini tidak lazim digunakan oleh penuntur bahasa Arab. Demikian pula kalimat yang sering diucapkan saat berlebaran atau berhalal bihalal, yaitu minal 'â`idîn wal fâ`izîn (semoga termasuk orang-orang yang kembali dan menang).

Secara historis, istilah itu dimunculkan oleh KH. Wahab Hasbullah, sebagai pengganti kata silaturahim yang dianggap biasa, untuk mengatasi konflik antara tokoh politik pada masa pemerintahan Presiden Soekarno. Ada keterkaitan yang erat antara kata halal bihalal dengan esensi silaturahim. Kata ‘halal’ dan turunannya dalam bahasa Arab yang berasal dari kata ‘halla’ atau ‘halala’, mempunyai makna yang berkisar pada “menyelesaikan kesulitan”, “mencairkan yang beku”, “melepaskan yang membelenggu”. Dengan demikian, melalui halal bihalal di saat lebaran ini diharapkan terjadi perubahan suasana dari satu keadaan kepada keadaan yang lain; dari beku menjadi cair, dari sulit menjadi mudah, dan dari terikat menjadi terlepas. Makna ini bisa dicapai, di antaranya, dengan cara saling maaf-memaafkan.

Bermaafan Tidak Harus Menunggu Lebaran

Islam mengajarkan umatnya untuk memiliki sifat pemaaf. Di dalam Al-Qur'an, salah sifat Allah yang harus diteladani adalah al-'afuww (Maha Pemaaf). Kata al-'afw memiliki banyak makna dalam bahasa Arab, antara lain: 1) menghapuskan atau menggugurkan, seperti pada firman-Nya: wa'fu 'annâ. Al-'afw berarti maaf, karena memaafkan berarti menghapus luka yang ada di dalam hati; 2) banyak dan berlebihan seperti pada firman-Nya: hattâ 'afaw, yas`alûnaka mâdzâ yunfiqûn qulil 'afw.

Kata al-'afw dengan berbagai derivasinya terulang dalam Al-Qur'an sebanyak 34 kali. Dari sekian banyak penggunaannya, tidak ditemukan satu ayat pun yang menganjurkan agar meminta maaf, tetapi yang ada adalah perintah memberi maaf. Perhatikan firman Allah: 

وَلْيَعْفُوا وَلْيَصْفَحُوا أَلَا تُحِبُّونَ أَنْ يَغْفِرَ اللَّهُ لَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ [النور: 22]

Dan hendaklah mereka memaafkan dan berlapang dada. Apakah kamu tidak suka bahwa Allah mengampunimu? Dan Allah Maha Pengampun, Maha Penyayang (QS. Al-Nur : 22).

Tidak cukup hanya dengan memaafkan, ayat di atas juga memerintahkan untuk berlapang dada yang diungkapan dengan kata ‘wal yashfahû’. Kata al-shafhu dalam berbagai bentuknya terulang sebanyak delapan kali dalam Al-Qur'an. Pada mulanya berarti lapang, lalu berkembang menjadi kelapangan dada. Berjabat tangan disebut mushâfahah karena melakukannya menjadi perlambang kelapangan dada. Dari delapan kali penyebutannya, empat di antaranya didahului oleh perintah memberi maaf. Perhatikan ayat QS. Al-Nur: 22 di atas.

Menurut Al-Ashfahani, al-shafh (lapang dada) lebih tinggi kedudukannya dari al-'afw (maaf) . Jika al-'afw itu berarti menghapus kesalahan yang ada dalam lembaran, maka al-shafhu berarti membuka lembaran baru. Pasti berbeda antara lembaran kertas yang di dalamnya terdapat bekas hapusan, dengan lembaran baru. Lembaran kertas disebut shafhah, karena keluasan dan kelapangannya. Boleh jadi ada orang memberi maaf tapi dengan berat hati dan tidak disertai kelapangan dada. Sifat pemaaf akan melahirkan ketenangan dan kedamaian. Sebab, jiwa pemaaf tak ada dendam, iri dan dengki sedikit pun. Seperti air di dasar samudera, meski permukaan laut bergelombang hebat, ia akan tetap terlihat tenang.

Dalam interaksi di tengah masyarakat, gesekan dan konflik tak terhindarkan. Di sini sifat pemaaf diperlukan. Pemaaf bukan pertanda lemah dan kalah. Justru ia merupakan kekuatan yang bisa membalikkan lawan menjadi kawan. Oleh karennya, Al-Qur'an memerintahkan kita untuk membalas kejahatan dengan kebaikan. Bahkan, dengan yang terbaik (QS. Fusshilat: 34). Memaafkan tidak harus menunggu lebaran. Rasulullah memberi batasan agar ketegangan antara sesama Muslim tidak boleh lebih dari tiga hari. 

عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ سَعْدِ بْنِ مَالِكٍ، عَنْ أَبِيهِ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «لَا يَحِلُّ لِمُسْلِمٍ أَنْ يَهْجُرَ أَخَاهُ فَوْقَ ثَلاثٍ» (مسند أحمد 3/ 149)

Dalam hadis yang lain, ketika menjelaskan saat diangkatnya amal perbuatan seseorang di setiap hari senin dan kamis, beliau menjelaskan di antara  yang dikecualikan adalah orang yang terlibat permusuhan dengan saudaranya yang lain.

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، أَنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، قَالَ: " تُفْتَحُ أَبْوَابُ الْجَنَّةِ يَوْمَ الْإِثْنَيْنِ، وَيَوْمَ الْخَمِيسِ، فَيُغْفَرُ لِكُلِّ عَبْدٍ لَا يُشْرِكُ بِاللهِ شَيْئًا، إِلَّا رَجُلًا كَانَتْ بَيْنَهُ وَبَيْنَ أَخِيهِ شَحْنَاءُ، فَيُقَالُ: أَنْظِرُوا هَذَيْنِ حَتَّى يَصْطَلِحَا، أَنْظِرُوا هَذَيْنِ حَتَّى يَصْطَلِحَا، أَنْظِرُوا هَذَيْنِ حَتَّى يَصْطَلِحَا (صحيح مسلم (4/ 1987)

Oleh karenanya, bila mendapati dua orang mukmin berseteru dan terlibat dalam perselisihan maka damaikanlah (QS. Al-Hujurat: 10). 

Silaturahim Merajut Persaudaraan

Silaturahim berasal dari gabungan dua kata dalam bahasa Arab; shilat (menyambung) dan al-rahim (rahim). Kata rahim terbentuk dari akar kata yang terdiri dari huruf ra-ha-mim. Menurut Ibn Faris, kata tersebut memiliki makna dasar kelemahlembutan, kehalusan dan kasih sayang. Tempat kandungan dalam perut ibu disebut rahim, sebab di tempat itu bersemayam anak yang menjadi sasaran luapan kasih sayang. Dari kata ini lahir kata rahmat. Ibnu Manzhur dalam Lisân al-'Arab berkata, “makna asal rahmat adalah nikmat, dan esensi dari rahmat adalah memberi nikmat atau karunia kepada yang memerlukan”.

Berangkat dari makna bahasa, menurut Ibn al-Qayyim, rahmat adalah sifat yang memberikan dorongan kepada seseorang untuk memberi manfaat dan kemaslahatan kepada orang lain. Orang yang paling menyayangi Anda adalah yang mengantarkanmu kepada yang maslahat bagimu, dan menolak bahaya darimu. Dengan demikian, esensi silaturahim adalah menyambung hubungan dengan penuh kasih sayang kepada siapa saja yang dapat membawa dan mewujudkan kemaslahatan bersama. Lebih-lebih, kepada sesama saudara yang berasal dari satu rahim ibu.

Dalam sebuah hadis Rasulullah menjelaskan esensi silaturahim bukan sekadar saling mengunjungi atau bertukar hadiah/pemberian. Tetapi, menyambung hubungan ‘silaturahim’ yang terputus.

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرٍو، قَالَ: قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «لَيْسَ الْوَاصِلُ بِالْمُكَافِئِ، وَلَكِنَّ الْوَاصِلَ مَنْ إِذَا قُطِعَتْ رَحِمُهُ وَصَلَهَا» (مسند أحمد مخرجا (11/ 394)

Silaturahim penting untuk memupuk semangat persaudaraan, dan itu adalah nikmat yang tidak terhingga, sehingga perlu dijaga. Sebelum Islam datang, kelompok-kelompok masyarakat yang ada di jazirah Arab selalu dirundung pertikaian dan perseteruan yang tak kunjung selesai. Di Madinah misalnya, dua kelompok besar yang ada di situ, yaitu suku Aus dan Khazraj, tidak pernah berhenti berperang selama 120 tahun. Tetapi setelah Islam datang hati mereka dipersatukan oleh Allah Swt sehingga mereka menjadi bersaudara . Nikmat persudaraan itu sungguh luar biasa bagi mereka. Semangat persaudaraan inilah yang kemudian melahirkan ikatan cinta, kasih sayang, persatuan, kesetiakawanan, kedermawanan, tanggungjawab sosial, perlakuan baik, dan sifat-sifat terpuji lainnya. Oleh karena itu Allah mengingatkan mereka agar selalu menjaga persatuan dan tidak bercerai berai, serta mensyukuri nikmat persaudaraan.

Allah berfirman:

وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلَا تَفَرَّقُوا وَاذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنْتُمْ أَعْدَاءً فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُمْ بِنِعْمَتِهِ إِخْوَانًا وَكُنْتُمْ عَلَى شَفَا حُفْرَةٍ مِنَ النَّارِ فَأَنْقَذَكُمْ مِنْهَا كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ آَيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ

Dan berpeganglah kamu semuanya kepada tali (agama) Allah, dan janganlah kamu bercerai berai, dan ingatlah akan nikmat Allah kepadamu ketika kamu dahulu (masa Jahiliyah) bermusuh-musuhan, Maka Allah mempersatukan hatimu, lalu menjadilah kamu karena nikmat Allah, orang-orang yang bersaudara; dan kamu telah berada di tepi jurang neraka, lalu Allah menyelamatkan kamu dari padanya. Demikianlah Allah menerangkan ayat-ayat-Nya kepadamu, agar kamu mendapat petunjuk (QS. Ali Imran : 103).

Persaudaraan yang dibangun oleh Islam melintasi batas-batas geografis, ras, entis, agama, bahasa, perbedaan warna kulit dan lainnya. Islam memperkenalkan konsep persudaraan kemanusiaan (ukhuwwah insâniyyah) yang didasari pada hubungan saling mengenal (ta'âruf) dan saling menghormati. Semua umat manusia telah mendapat kemuliaan dari Allah Swt (QS. Al-Isra: 70), tanpa melihat perbedaan agama, ras, etnis, warna kulit dan sebagainya, sehingga tidak ada seorang pun yang boleh mencederainya dengan dalih apa pun. Oleh karena itu, saat memimpin, Sayyiduna Umar bin Khattab memberikan bantuan kepada fakir miskin dari kalangan penganut agama-gama lain yang berkomitmen untuk hidup bersama-sama (ahlu al-dzimmah). Seorang Yahudi yang sudah lanjut usia dan mengalami kebutaan sehingga tidak bisa memenuhi kebutuhan hidupnya diberi santunan/gaji tetap dari kas negara (bayt al-mâl). Tepatnya dari dana zakat dengan alasan orang tersebut termasuk orang miskin yang berhak mendapat zakat seperti disebut dalam QS. Al-Taubah: 60. Menurutnya, yang dimaksud dengan al-fuqarâ pada ayat tersebut adalah orang misikn dari kalangan umat Islam, dan al-masâkîn adalah orang miskin dari kalangan ahlul kitab.

Persaudaraan kemanusiaan ini juga didasari pada kesamaan asal mula manusia. Yaitu, dari Adam dan Hawa (QS. A-Nisa: 1). Dari mereka berdua lahir keturunan manusia yang banyak hingga saat ini. Benar kata Imam Ali, “manusia yang tidak seiman (seagama) denganmu adalah setara dan saudara denganmu dalam kemanusiaan”. 

Dalam tradisi lebaran di tanah air seluruh warga masyarakat tumpah ruah merayakannya. Bukan hanya oleh yang Muslim, tetapi juga umat agama lain. Tradisi mudik saat lebaran juga dilakukan oleh mereka yang beragama lain. Momen perjumpaan dengan sanak kerabat dan teman-teman lama saat kecil di kampung jarang terjadi di luar musim lebaran. Tanah air tempat kita dibesarkan menyatukan kita. Di situ kita lahir, tumbuh dan berkembang. Kecintaan terhadap tanah air dan kampung halaman bersifat fitrah. Nabi pun sering mengungkapkan kerinduannya terhadap kota mekkah, tanah kelahirannya. Momen lebaran merupakan kesempatan yang baik untuk merajut persaudaraan sesama anak bangsa. Terlepas dari sekat-sekat agama dan keyakinan. 

Lebaran Bukan Hari Kemenangan

Lebaran saat Idulfitri identik dengan ‘merayakan kemenangan’. Istilah ini menghiasi media-media setiap kali Idulfitri tiba. Republika Online, 3 Mei 2022 misalnya, menulis, “Setelah sebulan penuh menjalani puasa di bulan Ramadhan, umat Muslim di dunia kini merayakan kemenangan. Dalam menjalani hari istimewa ini, ada beberapa hal yang perlu direnungi agar terasa lebih bermakna. Wakil Menteri Agama, KH Zainut Tauhid Sa'adi menyebut Idul Fitri adalah momen kemenangan bagi umat Muslim dari perang melawan hawa nafsunya sendiri. Esensi kemenangan yang dirayakan umat Muslim adalah tentang bertambahnya kesadaran akan ketundukkan kepada Allah ta’ala dan kesadaran akan pentingnya menebar manfaat dan maslahat bagi sesama”. Ketika menjelaskan alasan Idulfitri disebut “Hari Raya Kemenangan”, Republika co.id, 14 Juli 2015, menulis, “Idul Fitri merefleksikan sebuah kemenangan atas perjuangan sebulan penuh menahan hawa nafsu”.

Ungkapan ‘merayakan kemenangan’ boleh jadi muncul dari doa yang sering terucap saat berlebaran, yaitu “minal â'idîn wal fâ'izîn” (semoga kita termasuk orang-orang yang kembali -kepada fitrah- dan meraih kemenangan). Doa ini juga tidak lazim diucapkan oleh para penutur bahasa Arab saat berlebaran. Ini juga khas Indonesia.

Bila direnungkan lebih jauh, benarkah kita telah meraih kemenangan usai berpuasa sebulan penuh? Benarkah kita telah berhasil mengalahkan hawa nafsu selama bulan Ramadan? Bukankah pertarungan melawan setan dan hawa nafsu tidak pernah berhenti walau sedetik pun? Setan sudah berjanji di hadapan Allah untuk tidak pernah membiarkan manusia dalam ketaatan pada Allah swt. Dia dan pasukannya akan selalu menguntit manusia di setiap saat. Bahkan, di setiap aliran darah manusia. Boleh jadi saat merayakan ‘hari kemenangan’ Idulfitri sebenarnya setan sedang mengalahkan kita. 

Di penghujung bulan Ramadan, terutama sepuluh hari terakhir, Rasulullah berikan keteladanan dengan meningkat kualitas dan kuantitas ibadah. Bahkan, dengan mengajak anggota keluarganya memaksimalkan ibadah Ramadan. Bandingkan dengan kebiasaan sebagian masyarakat. Saat prime time (waktu emas) Ramadan justru membanjiri pasar dan pusat perbelanjaan untuk persiapan “merayakan hari kemenangan”. Barisan shaf di masjid-masjid juga semakin ‘maju’, dengan berkurangnya jamaah yang datang. H-4 lebaran ruas-ruas jalan dipenuhi para pemudik untuk “merayakan hari kemenangan” di kampung halaman. Kemenangan seperti apa yang sebenarnya sedang dirayakan? Jangan-jangan kita sedang merayakan kemenangan karena sudah boleh memperturuti keinginan dan kesenangan.

Bila menilik pesan-pesan Al-Qur'an, terutama melalui konteks penyebutan kata ‘menang’ dalam Al-Qur'an, yaitu melalui kata al-fawz dan turunannya, kemenangan sejati baru akan diperoleh di akhirat kelak dalam bentuk surga dan keridaan-Nya. QS. Ali Imran: 185 misalnya, menyebutkan orang yang menang adalah yang diselamatkan dari neraka dan dimasukan ke dalam surga-Nya. Semoga kita benar-benar termasuk termasuk orang-orang yang menang, baik di dunia maupun di akhirat.

 

Muchlis M Hanafi (Direktur Majelis Hukama Indonesia)